怎样才算是一个老实念佛的人?【超级推荐,请转为广发】
祖师大德总是苦口婆心劝人“老实念佛”。这句看似简单,实则深妙的箴言,人人道得,却未必人人行得。然而,行人若不能老实念佛,功夫就不可能向上提升,往生就没有把握。那么,我们要问,老实念佛的人究竟是什么样子的?本文试作描述,供学人参考。
    第一,在在处处践行“老实念佛”,却没有“老实念佛”之想。因为有这个念头,就是我慢,就是烦恼,与佛陀的教诲背道而驰。他们在曰常生活工作中表现得十分慈祥,朴实,不透半点“佛味”。
  
    第二,恒顺众生。小事恒顺,大事也恒顺;要的事恒顺,不要的事也恒顺。从来没有生起“众生顺我”之念。假使偶然起念,也能立刻醒悟,立刻修正。他们好像没有什么个性。
    第三,不执著佛法,不分别好坏。在他们眼里,不学佛不念佛的人与学佛念佛的人没有什么两样,更不会以为不学佛不念佛的人业障。与众共修,不做他想,只是管住自己;不会觉得这人有功夫,那人没有功夫。他们总是那样的慈悲,那样的低调。
    第四,常做还债想。身处逆境,到挫折,自然生还债想。所谓逆来顺受,甘愿吃亏,不怨天尤人。他们心平气和,不烦不躁。
    第五,时时修正心行。心境如水,照彻内外。杂念起,能觉察;行有过,即忏悔。言行举止,待人接物,一有不慎,必定痛改前非。真诚待人,战战兢兢。
    第六,心中有佛,随时念佛。嘴上不一定有佛号,心中则必定有佛号。做事认认真真,对人恭恭敬敬。事毕,人去,心中必起佛号。他们沉默寡言,不随便说话。
    第七,境界现前,不忘念佛。好事,无喜;坏事,无忧。恶境现前,不会动心;或者在将动未动之际,赶紧提起佛号,消除不好的情绪。他们与世无争,与人无求。
    总之,老实念佛的人,就像虚云老和尚开示的那样:“不起人我分别见,以一声佛号为依持。朝也念,暮也念,行也念,坐也念。二六时中,念念不忘,绵绵密密。”最后,念而无念,无念而念,念与无念是同一件事。
       
    净土行人,主行就是一句“南无阿弥陀佛”名号,行极易,涵极广。一句“南无阿弥陀佛”,这样念也好,那样念也罢,在“老实”二字。一句“南无阿弥陀佛”就这么径直念下去,早也念;啼也念;安也念;怖也念;静也念;喧也念;净也念;秽也念;行也念;卧也念。。。。就这么念念不离地、放心大胆地全盘交付“南无阿弥陀佛”,老老实实地接受阿弥陀佛的佛光沐浴,不躲避、不逃逸、不算计、不分别,不思功夫深浅,不求一心不乱,就让“南无阿弥陀佛”自然净化着自已的身心,自然消除自已的业障
    真正老实念佛之人,渐生起惭愧之心,反观到自已原来是一介五毒具足、十恶不赦的罪障凡夫。必然渐
    真正老实念佛之人,必然渐渐生起感恩之心,得知阿弥陀佛无限慈悲,为我这等极恶众生,不弃不离、十劫相随,必然拔我出离苦海,安住到无苦无怖的极乐世界。
    真正老实念佛之人,必然渐渐生起菩提之心,了知生死无常,愿速速出离六道,往生净土。
    真正老实念佛之人,必然渐渐生起慈悯之心,了悟十方诸类众生原来皆是自已历劫多生的亲眷,愿携同出苦,共生极乐。
    真正老实念佛之人,必然渐渐生起决定之心,深信佛智佛力广大无碍,深信寿终必得往生极乐世界
    老实念佛,决定往生,必得往生!


在家烦恼多想找个清静地方修行可以吗?
    问:六祖说,“佛法在世间,不离世间觉”,有的同修总觉得在家烦恼多,想离开现实的生活环境,找个清静地方修行。我们觉得烦恼和清净都在心里,心念转变,烦恼即菩提,请老法师宣讲这个道理。
    答:这个道理两个小时也讲不完,其实不用讲,你们已经懂得了。为什么?确确实实烦恼跟清净心是一不是二。觉了,烦恼就转变成菩提;迷了,菩提就转变成烦恼,烦恼跟菩提是一桩事情。所以经教里常说,“烦恼即菩提,生死即涅盘”,这是事实真相,问题就是你能不能转过来!境界现前的时候,你能不能不生烦恼?尤其是逆境,逆境现前,如果生烦恼,那就堕落了,你是轮回心现前,你造轮回业;如果境界现前,你不生烦恼,你还能保持着清净、平等,那你就是佛菩萨,你就超越六道,你就超越生死了,总在自己一念之间。这个道理我们在讲席里面几乎天天都在讲,《金刚经》上的教诲,要常常念,要记在心里。
    学佛的人,真正用功的人,会不会有人冤枉你?会不会有人轻贱你?肯定是有的。为什么会有?这是无始劫以来跟众生结的冤业,因缘到了,果报就现前。在这个时代,你们想想看,毁谤释迦牟尼佛的人有多少?连佛都有人毁谤,我们要遭受毁谤算什么?毁谤孔子的人有多少?所以,你要能常常作如是观,你就明了了。这个事情,释迦牟尼佛在世的时候,诸位看看经典里面记载的,毁谤、侮辱,甚至于陷害,佛常常到。可是释迦牟尼佛从来没有介意,一丝毫怨恨都没有,一丝毫报复的念头都没有,因此感动一些外道。这些外道毁谤世尊,这里头有些人替世尊说话,他说世尊释迦牟尼怎么样不好,但是你骂他、你侮辱他,他不生气,这很了不起。这就是大德,这就是真实智慧,这就是一般人比不上的。小小风动,自己无名火就上来了,这叫大错特错,那是自己糟蹋自己,自己在作贱自己。
    所以,这个道理你真正要懂得了,人只有自己作贱自己是真的,其他任何人想作贱你,不可能,没这个事情。别人侮辱你、毁谤你、陷害你,你能够无动于衷,你的境界提升了。他没有真的作贱你,他帮助你提升境界,帮助你消业障,帮助你开智慧,好事,不是坏事。如果你受不了,起了忿恨心,那是你自己作贱自己,你必定堕落。佛法里面讲真正修行功夫,最低的功夫,最起码的功夫叫什么?八风吹不动。你们这个风轻轻一吹,马上就动了,那算什么?这叫自己作贱自己,自己往下堕落。于人相不相干?决定不相干。为什么诸佛菩萨、真正修行的人,他能够在逆境、顺境都往上升,都不往下堕落,这个道理要懂。
    我们离开台湾到新加坡,我写了六句话,“永远生活在感恩的世界”,我们感恩,我们没有瞋恚。我们离开新加坡,我写了一副对联,“处逆境,随恶缘,无瞋恚,业障尽消”,替我消业障;“处顺境,随善缘,无贪痴”,这个非常要,顺境里头没有贪心,不愚痴,“福慧全现”。要知道逆境能够叫人堕落,那是你生瞋恚心;顺境同样叫人堕落,你起贪爱,贪是三毒烦恼,爱是愚痴,爱是痴,同样叫你堕落。所以,顺境、逆境当中不起贪瞋痴,这是你真正的功夫,你会向上,永远向上提升,你不会堕落。贪瞋痴念头才动,你就要警觉到,这是古大德教我们,“不怕念起,只怕觉迟”,贪瞋痴念头一动,立刻就觉悟,用阿弥陀佛把它代替。这一句阿弥陀佛把贪瞋痴伏住了、压住了,这叫功夫,这叫会念佛;不会念佛,口念弥陀,心里贪瞋痴还是控制不住,那就是不会念。那种念佛人就是古人所讲的,“喊破喉咙也枉然”,无论你一天念十万声、念二十万声,你伏不住烦恼,这个没用处,这个道理要懂。
本篇文章摘自轻松学佛法(www.qsxff.org)       原文链接:http://www.qsxff.org/Html/?3682.html

净空法师开示:修学佛法必须明了的几个宇宙人生真相
【业力所使】世间的事,决不是我们自己的意思能做得了主,完全是业力在主宰;佛法中,也不是佛菩萨能做得了主,而是感应所现的现象。在我们多年修学过程中,愈体验愈深刻,愈观察愈明白,众生的纷争,在这个时代可以说达到了极处。古时帝王圣贤有高等的智慧,统治人民,教化众生,确实是以“化解争端,防微杜渐”为教学的中心目标。由于长时期的教学,所以能达到相当的效果,这种效果绵延几千年而不衰。

    近百年来,由于西方物质文明突飞猛进,中国古老的教学逐渐衰微,所以中国人失去了民族的自信心,对古圣先贤的教化生起了严的怀疑,而向往西方的科技文明。于是才有打倒孔家店,扬弃旧文化,全盘西化,造成中国近百年来的苦难。我们冷静的观察与思惟,正是佛经所说“业力所使”,众生造业才有这种共业,就是共同的果报。

    今日举世之人,多数都在造作五逆十恶业,后果不堪设想。这个灾难如何避免?必须明心见性,契入佛的境界。如果入不了佛的境界,决定不能避免。可是入佛境界谈何容易!最近我们学习的《华严经》、《地藏经》及《无量寿经》,全是佛境界,希望我们认真努力的学习,契入这个境界。

    【纷争的根源是痴迷】佛说所有一切纷争,邪知邪见,不善的因果报应,总根源都是由于“痴迷”。痴迷就是无明,就是对事实真相完全不了解,随着自己的妄想、执着在造作,而感得的果报当然是不如意。

    【如何契入境界】我们明白这些道理,问题是如何契入,自己才得到真实的受用。经论中字字句句都是圆满的法门,正是《华严经》所讲的“一即一切,一切即一”。“一”是什么?任何一句,任何一个字,都包括世尊四十九年所说的一切法。不仅是世尊,十方三世一切诸佛菩萨,无量劫所说的法门,一字一句都是圆满的。我们从此地真正体会到佛法不可思议,然后再仔细一看,原来尽虚空、遍法界事事物物都不可思议。

    普贤菩萨一毛孔能容纳十方佛剎,我们一毛孔能不能容?能容。他能容,我们也能容。本来就是这个样子,佛菩萨知道,而我们迷惑不知道。为什么能容?一毛孔是法性变现的,无量佛剎也是法性变现的,法性没有大小,没有先后,所以任何一法都遍融一切法,这是不思议法门。其实门门皆是不思议法门,只是我们见不到而已。契入这个境界,诸位想想,还有什么灾难?真正是“一切灾难化为尘”。你不契入这个境界,灾难怎么能避免得了?

    【消除业障的方法是忏悔】学佛的人一定要悟,悟才能入。佛慈悲为我们开示,我们为什么不能悟入?我们有业障。我在初学佛时,章嘉大师教导我,“佛氏门中,有求必应”。但何以有时求也不会应?求不应是本身有业障,把障碍去除,感应就现前。如何消除业障?业障是妄想、分别、执着,消除的方法就是“忏悔”,断恶修善,改过自新,这是唯一的方法。由此可知,念念为自己是业障业障天天在增长;念念为众生,不再为自己,业障自然就消除。所以,觉悟的人活在这个世间,只为“正法久住”、为“利益众生”;一切诸佛菩萨不论示现在十法界,或在六道,总不离此原则。

    我们今天活在这个世间,如果是一切为正法久住、为利益众生,就是佛菩萨再来,佛家讲的“乘愿再来”。如果还是为自己、为家庭、为小团体,决定是业力来的,你的生命是业报身。我们可以将业报转成愿力,将业报身转变为乘愿再来身,只要念头一转,就转过来了。

    【一切法从心想生】经上讲“一切法从心想生”,一切法包括世间法和出世间法,就是一真法界跟十法界也不例外,都是从心想生。想什么就现什么,而不是别人想,我们受,是自己想自己受。我们要清楚明了,一个人有一个人的法界,这个道理在《楞严经》上讲得很透彻。《楞严经》讲“同分妄见”,就是一般讲的共业。共业是不是真的是共同的?不是的。我有这个业,你也有这个业,我们两个人的业报很相似,这称作“共业”。譬如有三盏灯,打开每一盏灯,光光互融,这就是共业。虽是共,实际上还是不共,这一盏灯的光跟另外的光绝不混杂。这一盏灯熄灭,这一盏灯的光也就熄灭,不会干扰别人,别人也不会干扰它,共是这个意思。所以,共业是属于自己的,与别人不相干。

    别人如果能干涉我们,那佛菩萨大慈大悲就能解除我们一切困惑,何必还要自己修行?他若不帮助我们,其慈悲何在?因此,别业自己受,共业还是自己受,与任何人都毫无关联,这是真实语。世间人不清楚事实真相的因果关系,以为自己受了别人的干扰,怨天尤人,这是迷惑颠倒。我教大家观树,把树比作虚空法界,我们每个人是树上的一片树叶,我们这个族群是树上的一个小枝,小枝上有几片叶,这是小的族群;观察到大枝,大枝是大族群;再观察到树干,树干是一个更大的族群;观察到根本,才知道尽虚空、遍法界所有族群,无论是大族群、或小族群,本是同根生,是一体。观树会开智慧,观人、观物都会开智慧。

    每个人的每根头发、每个毛孔、每个部位,各个不同,好比是一个个体,集合全部的个体就成为完美的一个整体。完美的整体就是法性,即佛家所讲的法身,你证得清净法身。佛经常讲,众生就是法身。何谓众生?众缘和合而生起的现象,包括了尽虚空、遍法界。所以,看到众生不要想是很多人,这个范围太小了。动物、植物、矿物,乃至整个自然现象,无一不是众缘和合而生的。这些都是“唯心所现”,心是能现,众生是所现,能所是一不是二,所以尽虚空、遍法界就是自己的清净法身。

    【虚空法界一切众生是自己】你真的明白了、证得了,现在这个身就不再是业报身,而是圆满报身。自受用是智慧的报身;而帮助一切众生,利益一切众生,他受用是应化身。三身就是一身,不必到西方极乐世界、他方世界作佛才有三身,现在念头一转,三身就现前。你有这个认知,就知道虚空法界一切众生是自己;换言之,你身体里的每个细胞都是自己。这个认知能从根本解决一切问题,所以不读经、不听经怎么行!

    我天天读经,天天讲经,天天学习,学了四十多年才明白这个道理,才在经卷里的字字句句看到这个境界。你们为什么看不到这个境界?你们的障碍没去除,只要把障碍除去,自然就见到了。见到之后,你才真正了解,经上字字句句都含无量义、无尽义。不但经文如此,世出世间任何一切法都是无量义。你亲证之后,帮助一切众生,为大家说法,自然辩才无碍。要想消灾免难,这是彻底解决的方法。如其不能,就老实念佛求生净土,也是一个很好的办法。